Les 18 Principes célestes taoïstes

On a décrit dans un autre article, les 18 Principes terrestres auxquels la lecture des textes taoïstes permet d’aboutir. Ces Principes fondent les lois mêmes de la vie et la Voie taoïste ("Dao") propose de les identifier pour mieux les intégrer dans sa vie courante afin d'économiser son énergie, de renforcer sa vitalité et son espérance de vie, d'être plus performant sans oublier d'installer le calme, la joie et l'harmonie en soi et autour de soi.

Tous reliés et interdépendants à l’image des pétales d’une même fleur, il est intéressant et pédagogique de représenter les 18 Principes du vivant autour d'un cercle, des plus célestes aux plus terrestres, en passant entre les deux par le plan de l’Homme, supposé relier les 2 Puissances du Ciel et de la Terre :

Les 18 Principes terrestres sont une grille de lecture fractale du vivant qui permet de s'assurer que ses pensées, ses paroles ou ses actions sont "justes" au regard des règles de la vie et de la circulation de l'énergie. Formulés avec les mots de la Bible et par raccourci, on pourrait dire que le"Mal" ou le "Pêché" représentent l'écart énergétique qui sépare le geste, le verbe ou l'esprit de la fluidité naturelle des 18 Principes.

Pour les lecteurs intéressés, on a décliné les applications pratiques des 18 Principes terrestres dans de nombreux domaines de la société (gestion de la crise du COVID), du monde de l'entreprise (pilotage d'un projet, optimisation de la politique du MIX Marketing...) ou de la pratique du Qi Gong. Dans le cas d'une entreprise, il est aisé de passer de la même manière les valeurs de l'organisation, ses pratiques managériales ou son organigramme au crible des 18 critères de ce "peigne de la vie".

Merveilleuse fractalité des plans, il est tout aussi facile de convoquer les 18 Principes du vivant pour estimer la qualité de la relation que l'on entretient avec soi-même. Sur le plan personnel, rien de nous empêche en effet, à un moment donné de notre existence, de nous interroger pour savoir si notre vie est harmonieuse au sens des lois du vivant, si nous sommes alignés ou pas avec les règles qui fondent notre plan d'existence. Acceptai-je le changement ou souhaitai-je tout contrôler ? Suis-je en capacité de voir ma responsabilité dans les événements que je suis en train de vivre ? Ai-je des amis et une vie sociale ? Suis-je capable de raisonner en "juste" et non en "Bien" ou en Mal" ? Suis-je capable de voir l'opportunité dans l'épreuve ? Le risque dans la victoire ? Est-ce que je connais, accepte et suis ma nature véritable ? Est-ce que je m'accepte comme je suis, quitte à transformer certains handicaps d'apparence en forces ? Suis-je capable de me contenter de peu et de vivre simplement ? D'entrer en complicité avec la nature ? De ressentir sa vibration ? Suis-je capable de ressentir les énergies et les plans subtils ? Suis-je spontané ou plutôt dans les codes que la société nous impose ? Suis-je véritablement libre et sans attache ? Suis-je dans ma vérité intérieure à faire un métier qui est "moi" ? Quelle est ma capacité à ouvrir mon cœur et à aimer sans force ou obligation morale ? Suis-je capable de percevoir la beauté (en moi et autour de moi) et à la faire apparaître ? Suis-je capable de reconnaître et de remercier ? Quelle est ma capacité d'adaptation à la réalité et de résilience ? Suis-je à ma place, calme et heureux ? Etc.

On pourrait se poser bien d'autres questions pour poser le bilan de son sillon de vie au sens taoïste du terme, pour prendre conscience de ses points d'appui et s'orienter sans force vers un chemin plus "naturel". Le même questionnement pourrait se décliner pour caractériser la justesse de ses relations avec son conjoint, ses enfants, ses amis ou ses collègues de travail.

Au-delà toutefois du Plan taoïste de l'Homme (au sens d'"homo"), cet article cherche à dépasser les Principes terrestres que l'on vient d'évoquer pour identifier et rejoindre ultimement les 18 Principes célestes, suivant en cela les préceptes de tous les alchimistes du monde pour qui, "ce qui est en haut est à l'image de ce qui est en bas". Cette connexion entre les 18 Principes terrestres et les 18 Principes célestes a été suggérée au terme de l'article intitulé : "L'extraordinaire capacité du symbole du Yin/Yang à représenter les 18 Principes du vivant". On se propose ici de poursuivre cette recherche et d'aller plus loin, de tenter d'identifier les 18 Principes du Ciel qui s'inspirent dans une sublime logique fractale, des 18 Principes terrestres.

Dans cette logique de symétrie et de résonance fractale entre les plans et les "Puissances", les intitulés des Principes entre la Terre et le Ciel sont quasiment les mêmes. On représentera toutefois les Principes célestes en majuscules dans la liste descriptive ci-dessous, pour tenter de mieux représenter leur intensité et perfection de déploiement. Précisons que le jeu se déroule sur le plan de l'Âme et non plus sur le plan de l'Homme, en saluant au passage les proximités phonétiques des termes.

1. HARMONIE : Chaque chose est à sa place sur les plans du Ciel, s’impose d’elle-même et trouve sa logique propre et d’évidence au regard des lois de la Création. L’énergie circule sans aucune limitation.
2. IMPERMANENCE : la Création est… création. Tout se crée et se transforme à tout moment et dans l'instant, dans toutes les dimensions et les lieux (multivers). Rien ne reste jamais statique.
3. INTERDÉPENDANCE : Toutes les entités célestes sont en lien entre elles et avec tout ce qui vit sur Terre (les « 10 000 êtres » du Tao Te King) comme ailleurs (autres plans, planètes). Tout s'influence, toutes les notions se rejoignent et sont liées : les nombres, les couleurs, les formes, les sons...
4. BIPOLARITÉ DYNAMIQUE : La lumière réside dans l’obscur (matière, matière noire, bas astral…), l’obscur dans la lumière (la chute de l’Ange). Une fois créée, toute création porte sa propre lumière et sa propre ombre.
5. CE QUI EST EN-BAS EST A L’IMAGE DE CE QUI EST EN HAUT, FRACTALITE : Le Ciel est la Terre d’un autre Ciel. La Terre est le Ciel d’une autre Terre. Il y a un Ciel au-dessus du Ciel. A titre d'exemple, on retrouve le vide dans l'infiniment petit de l'espace séparant les atomes comme dans l'infiniment grand de l'espace  séparant les étoiles ou les planètes.
6. COSMOCENTRISME : « Le Ciel dépend des lois du Dao » (Tao Te King, 25). Quelque chose dépasse et engendre le Ciel (WuJi), le Grand Mystère (Xuan Mi).
7. UNITÉ-IMMORTALITÉ : Le Ciel n’a ni origine ni fin, se renouvelle sans cesse et tout est relié dans l’Unité Suprême (TaïYi). Une force pousse chaque entité à se rapprocher toujours davantage de la Source (l'"Origine", le "Dao") et de l'Unité. Le vide et le "sans-forme" permettent d'accéder à l'immortalité.
8. NATURE CÉLESTE : La nature véritable de ce que l’on est, se manifeste à tout instant dans le présent. Notre expérience et l’information à laquelle on a accès dépendent de la nature de notre plan vibratoire. Tout ce qui n'est pas naturel ne dure pas, créé du désordre ou de la dysharmonie.
9. FRUGALITÉ ET NON-AGIR : Tout ce qui se fait dans la force sur les plans subtils n’apparaît pas ou mal, ne sait pas durer.
10. EQUILIBRE-HOMEOSTASIE : Tout ce qui n’est pas équilibré change et se transforme à la recherche d’un nouvel équilibre. Tout équilibre a vocation à se déséquilibrer pour « tenter l’expérience » du déséquilibre (l'incarnation).
11. SIMPLICITÉ : La Création utilise les mêmes formes, les mêmes lois et les combine. Les relations entre toutes les entités célestes sont simples, le rôle de chacun est clair. La complexité n'est qu'apparence et le simple régit le monde pour qui en connaît les clés.
12. LIBERTÉ, NON-ATTACHEMENT : La liberté de créer est totale dans le Ciel, dans le détachement du résultat.
13. CRÉATION INSTANTANÉE : La pensée est créatrice dans l’instant, l'information est partout. L'inspiration juste est généralement fulgurante et s'impose d'elle-même dans l'évidence de ce qui est là, de ce qui EST.
14. AMOUR INCONDITIONNEL : L’amour est inconditionnel et omniprésent sur les plans célestes subtils. L’énergie est partout et circule à la vitesse maximale.
15. VÉRITÉ : Le mensonge est révélé dans l’instant et ne peut exister. La nature véritable de chaque entité se révèle. La vérité est partout et simplifie tout.
16. BEAUTÉ CÉLESTE : La beauté est partout et n’est pas de nature terrestre (sons, visions…). Les nombres et la géométrie portent esthétiquement la structure.
17. JOIE CÉLESTE  : La joie d’apprendre, d'évoluer, de partager, d'être et de créer sont partout.
18. PRÉSENT : Le futur et le passé n’existent pas. Le « non-temps » est suggéré.

Dès lors, la connexion des 18 Principes terrestres et célestes peut se représenter de la manière suivante :

Les plans se connectent par le Principe le plus terrestre du plan du Ciel (Le "Présent", le "Réel") et le Principe le plus céleste du plan de la Terre (l'"Harmonie"). Cette représentation suggère que la connexion au Ciel se produit dans l'instant, lorsque l'état d'Harmonie est installé. Autrement formulé, vouloir durablement accéder au plan du Ciel suppose d'installer préalablement l'Harmonie en soi. C'est la raison pour laquelle la plupart des textes sacrés évoquent la nécessaire installation du calme avant d'accéder à la grande conscience et que la plupart des sages aiment à s'isoler (au moins à périodes régulières) du bruit du monde.

Notons que cette connexion au Ciel peut parfois survenir en état de choc émotionnel (agression physique, blessure, EMI...). La puissance de l'expérience peut alors provoquer une verticalisation brutale, un violent point de bascule qui cherche à réharmoniser et à réaligner dans l'épreuve, l'existence de la personne.

L'Harmonie porte en elle l'ensemble des 17 autres Principes dans l'instant. Sans l'avoir généralement recherché, il est arrivé à tous de rencontrer de manière fugitive cet état suspendu et extatique d'Harmonie, seul ou en groupe, en ville ou dans la nature, dans le mouvement ou l'immobilité. Certaines pratiques comme la marche dans la nature, le Qi Gong alchimique, la prière, le chant des chœurs ou les psychotropes permettent de faciliter la connexion avec les plans subtils et se rapprocher plus ou moins durablement de cette metanoïa, de cette expérience océanique d'harmonie.

Dans la logique des choses, lorsque l'harmonie est installée sur le plan de la Terre, le Ciel apparaît et offre sa magnificence à l'image d'une corolle... à 18 pétales. Dans l’esprit de l'"agir juste" taoïste, l'accès à l'harmonie céleste est davantage une conséquence qu'une intention volitive et purement humaine, une récompense et non le fruit d'une recherche purement réflexive ou mentale. On trouve ce que l'on ne cherche plus.

Au passage et comme le précise le philosophe Bertrand Vergely (et de manière assez distinctive du bouddhisme par exemple), il est bon de rappeler que les plans taoïstes sont connectés, que le Ciel se trouve dans la Terre, la lumière réside naturellement dans la matière pour qui sait la ressentir dans ses cellules (la respiration, la cicatrisation, la circulation sanguine ou nerveuse...). Provenant de l'espace, la magie de la vie se manifeste en nous à chaque instant sans avoir à y songer. En prendre conscience aide à faire descendre le Ciel dans la matière, à réaliser que la matière porte le sacré dynamique de la Création, ce que les taoïstes aiment appeler le "Vivre".

Conclure enfin en rappelant que le "Ciel" ne sera jamais une porte de sortie pour fuir le plan de la Terre, au risque d'être "collé au plafond" (faux Ciel de la Terre, troubles psychiques) ou "écrasé dans la cave du Ciel" (fausse Terre du Ciel, âmes errantes).

A bien y réfléchir, le mauvais plan terrestre serait de vouloir le quitter avant d'en avoir fait le tour.