Qi Gong : pourquoi travailler en cercle ?

Par expérience, le travail en groupe est un catalyseur d’énergie, un amplificateur sensoriel, un expanseur de ressenti. A telle enseigne qu’il est fréquent que le pratiquant découvre en groupe une expérience qu’il a du mal à retrouver et à reproduire seul. Le groupe entraine et mobilise, stimule et enthousiasme, le pratiquant et ses cellules. Une énergie féconde se dégage de la pratique collective et démultiplie l’efficacité des exercices, au travers de ce que l’on pourrait appeler un égrégore énergétique.

Formulé plus simplement, il est aisé de comprendre qu’on sculpte plus rapidement une pierre à plusieurs que tout seul. Bien enseigné, le Qi Gong donne une forme à l’énergie, celle-ci se met en mouvement, se façonne plus rapidement et avec davantage d’intensité à plusieurs qu’isolément.

Le groupe se tient généralement face au professeur dans un rapport de 15 ou 20 contre un. Sans être bloquante, cette position répartit mal l'énergie dans la pièce, installe une force inutile dans la cohésion de l'ensemble. Déséquilibre d'occupation, déséquilibre de connaissance, déséquilibre de concentration énergétique, la forme énergétique du groupe vue d'en haut, est plutôt celle d'une poire.

Pour installer de la fluidité et de la circulation dans l'énergie, ajouter la forme à la forme, il est intéressant de pratiquer en cercle. Parce qu'il est l’une des formes pures de la Création, le cercle corrige les désagréments évoqués. Les humains qui reproduisent le cercle dans l'enseignement et la pratique, se mettent en résonance avec l’orbe des planètes, la sphère des étoiles ou la spirale des galaxies. Le cercle est la seule forme qui ne connaisse pas le haut ou le bas, qui ne distingue pas la gauche de la droite et qui s'affranchisse de l'avant comme de l'arrière. Positionnés sur son périmètre et bien compris par les chevaliers de la Table Ronde, le cercle dissout toute hiérarchie entre l’élève et l’enseignant, entre les anciens et les nouveaux, entre les grands et les petits.

Sur le plan pédagogique et didactique, le cercle est pratique pour reproduire les formes, il facilite la transmission par le simple fait de pouvoir prendre exemple sur ses voisins de gauche ou de droite, supposés faire les mêmes mouvements dans le même sens et au même moment.

Mieux encore, le cercle est capable de créer un centre, un vortex qui facilite l'installation de l'unité et qui vient faire travailler le groupe comme un Tout indivisible. Le cercle vient réunir ce qui était séparé. Notre poire de tout à l'heure avait 2 centres de gravité, le cercle n'en n'a plus qu'un seul.

La pratique en cercle est la forme la plus aboutie de l'enseignement dans la mesure où elle permet le retour à l'Unité (Taï Yi) dont parlent tous les textes sacrés. Forme céleste par excellence, le cercle permet à tous de voir tous les autres, il réunit et il rassemble, aide à passer du "Deux" de l'Homme au "Un" du Ciel. Il est une convergence de corps, de cœur et de tête, un message d'énergie et d'intention vers une forme d'harmonie et d'unité à laquelle chacun aspire.

Le cercle porte l'humilité de l'enseignant qui ne bénéficie d'aucun traitement de faveur ou de piédestal. Il porte également les 18 Principes du vivant que l'on a détaillés par ailleurs : la simplicité, la frugalité, l'interdépendance, la beauté, la bonté et même la fractalité dans la mesure où chaque pratiquant est un cercle en lui-même.

A un stade plus avancé, on observe depuis l'extérieur que le cercle est en réalité un cône. Regardé depuis le ciel, il est une spirale.

Rapidement, le cercle devient initiatique car la magie de l'énergie s'installe dans son espace, sans capacité d'en prévoir sa manifestation. Le cercle créé la surprise et appelle l'imprévisible et l'inconnu. Le cercle aide à se rapprocher du Grand Mystère (TaïXuan) et du Dao.

Dans le cercle ainsi formé, il est de bon ton que l'enseignant garde quelques bonnes pratiques à l'esprit.

• Dans la mesure du possible, il est souhaitable de s'assurer que l’ensemble des pratiquants travaille une énergie positive, de lumière et d’amour, sincère et véritable. N’hésitez pas à le rappeler aux pratiquants avant de démarrer. Cette recommandation première est essentielle car vous allez mélanger vos flux énergétiques. Travaillez autant que possible avec les personnes que vous appréciez et/ou que vous « sentez » bien.
• N'hésitez pas à pratiquer les 3 invocations citées par Jerry Alan Johnson : 1) Que mon corps et mon esprit ne soient que l'émanation de la seule lumière de la Création, de l'amour et de la guérison, 2) Que seules les forces et les énergies de la lumière, de la guérison et de l'amour pénètrent cet espace, 3) Que la lumière de la Création, de la guérison et de l'amour entoure et accompagne chacun des pratiquants de cet espace et lui apporte ce dont ils (ou elles) ont besoin sur le chemin de leur évolution. Ces invocations possibles (mais non indispensables si vous ne l'estimez pas utile), vous aideront à créer une bulle de pratique positive et bénéfique à l'ensemble des pratiquants et à vous-même (champ de Qi).
• Pensez bien à passer par la phase de l’élimination des énergies toxiques (Pong Qi) avant de mettre en commun vos énergies, puis à purifier l'énergie que le groupe va mettre en mouvement.
• Au terme de la pratique, n'oubliez pas de bien faire revenir chacun des pratiquants dans son corps en oubliant le reste du groupe (déconnexion).

La méditation ci-dessous permet d'illustrer le travail énergétique basé autour du cercle. Elle n'est pas décrite intégralement et peut être largement remodelée en fonction des ressentis du moment.

Le groupe se positionne en cercle, assis sur une chaise ou sur un coussin de méditation (Zafu) et déroule le protocole général suivant :

1. Mettre en œuvre la respiration de la Tortue pour calmer l'esprit et faire revenir l'énergie et la conscience dans le corps (respiration naturelle par l'abdomen, l'attention se focalise uniquement sur la respiration).
2. Pratiquer les 3 invocations évoquées ci-dessus.
3. Pratiquer une technique d'élimination des énergies toxiques pour nettoyer le corps, se libérer des émotions conflictuelles et pensées toxiques (regarder la Terre et le Ciel, le gouffre, etc.).
4. Ouvrir le Cœur (Baratter le Cœur, ondulation de la chenille, respiration de la Grande complétude de Shaolin, les 9 moulins...).
5. Positionner sa main gauche (Yang) vers le Ciel et main droite (Yin) vers la Terre sur les côtés en les connectant à celles de son voisin de gauche et de son voisin de droite. Le Lao Gong (centre des paumes) gauche est connecté avec le Lao Gong droit du voisin de gauche. Le Lao Gong droit est connecté avec le Lao gauche du pratiquant de droite. Ressentir le flux d’énergie qui circule entre les paumes de tous les membres du cercle. 
6. Adresser au groupe une intention d’amour total en indiquant que chacun apporte son appui à l'autre et est appuyé par l'autre. Ressentir l'énergie circuler dans le cercle, la puissance, la guérison et l’unité du groupe.
7. Puis lorsque le moment se fait sentir, poser l'intention douce du retour, ressentir son enveloppe corporelle puis revenir à soi. Déconnecter avec beaucoup de douceur et en conscience ses paumes de celles de ses voisins.
8. S'observer sans jugement et ressentir ce qui se passe à l'intérieur de son corps et de son coeur/esprit (WuWeï).
9. Pratiquer les exercices d'automassages et de retour à soi pour ramener l'énergie dans le corps et dans le DanTian inférieur (abdomen). Ne plus penser à l'autre dans cette phase de retour à soi mais à bien revenir dans son enveloppe biologique et énergétique.

Il est naturellement possible d'aller beaucoup plus loin que cette amorce horizontale en mettant notamment en jeu le reste de l'humanité et la planète, les DanTian et la puissance du Ciel.

Mais ceci est une autre histoire, de celles qui se jouent... dans d'autres cercles.