Sea, sex and TAO

Les techniques alchimiques du Qi Gong sexuel sont aujourd’hui encore peu enseignées. L’idée simple consiste à élever son champ vibratoire non plus seul mais à deux, à se rapprocher de la globalité du Tao en couple et non plus en solo, à tenter de retrouver le Grand « Un » à partir du « deux ». Ce travail fusionnel du « 2 » est celui du couple et du plan taoïste de l’Homme. Ce même travail d’accouplement et de fusion amoureuse est une étape qui peut se prolonger sur les plans de la Terre et de la nature puis sur les plans du Ciel et du cosmos puis enfin avec le vide (wuji) et le Dao.

Fondamentalement et pour aller droit au but, de nombreux alchimistes taoïstes mentionnent que la quête de l’immortalité requiert en priorité pour les hommes, l’abstinence ou des pratiques sexuelles non éjaculatoires. L’alchimiste Ge Hong déclare par exemple au IIIè siècle : "À celui qui recherche l’immortalité, il suffit d’acquérir l’essentiel. L’essentiel est dans la thésaurisation de la semence, la conduite du souffle et l’absorption d’une grande médecine".

Toute perte de semence est en effet à proscrire pour éviter la perte de l’énergie originelle (YuanQi), à la base de la longévité et du carburant alchimique de la transformation spirituelle. L'éjaculation fait prématurément vieillir. L’alchimie est un processus de transformation intérieure qui suppose de l’énergie. La jouissance sexuelle disperse cette énergie et ne permet plus au fourneau alchimique inférieur de s’allumer pour procéder au raffinement de l’énergie qui est supposée nous rapprocher de l’Origine. A l’inverse, certains textes classiques citent les multiples bienfaits de la rétention séminale : renforcement et stimulation du corps, amélioration de la vue et de l’audition, développement du système immunitaire et ralentissement du processus de vieillissement, stimulation des organes internes, amélioration du système circulatoire prévenant les apoplexies et les varices, renforcement du squelette et prévention de l’arthrite, tonification du système musculaire, développement du rayonnement aurique du corps, renforcement du potentiel psychique par la stimulation de la glande pinéale, etc.

De multiples exercices de rétention séminale ont été rédigés au fil du temps au point de devenir un « art de la chambre à coucher ». Certains auteurs particulièrement inspirés ont pu faire allusion à ces maîtres capables de "maîtriser le Tigre blanc" et de satisfaire ainsi, 72 femmes en une seule nuit. Sun Simiao, célèbre médecin et alchimiste du VIIè siècle, écrit ainsi que : « Le principe de l'Art de la Chambre à coucher est très simple mais peu de personnes peuvent le pratiquer. La méthode consiste à faire l'amour une nuit avec 10 femmes différentes sans éjaculer une seule fois ». Sur le plan pratique, certains points énergétiques comme HuiYin (périnée, 1VC) par exemple ou Ping Hi à 2,5 cm au-dessus du mamelon droit (proche de Ying Chuang, 16E) sont utilisés comme régulateur érectile. Il est conseillé d’appuyer sur ces points à l’aide de l’index et du majeur gauches sur l’inspir puis de relâcher le point en grinçant légèrement des dents sur l’expir.

Outre cette perte énergétique séminale (ou de sang pour les femmes) souvent mentionnée dans les textes, certaines écoles estiment que l’orgasme trouble la nature de l’énergie en circulation dans le corps, à l’image de la boue qui s’agite au fond de l’étang. L’atteinte de cette « petite mort » ramènerait l’organisme dans la matière et sur le plan de la Terre alors que l’immortalité suppose de raffiner l’énergie dans la direction du Ciel et de l’Origine. Si l’on devait prendre un parallèle prandial, on dirait qu’il est très difficile d’aller courir ou de se concentrer après un bon repas. Il en est de même avec la dispersion énergétique qui succède à la jouissance sexuelle et qui vient entraver toute velléité de guidance de l'énergie à l'intérieur du corps.

Pour battre en brèche certains principes judéo-chrétiens, précisons que l’abstinence de nombreux pratiquants alchimiques ne répond en rien à une quelconque injonction morale. Elle est simplement le fruit de leur ressenti et la conviction empirique que la pratique sexuelle ralentit leur évolution énergétique et spirituelle. En outre, ils savent pour l’avoir expérimenté, que l’extase éjaculatoire du corps n’est en rien comparable à l’extase mystique des plans subtils.

Si l’abstinence totale n’est pas envisageable au pratiquant, il est toutefois recommandé de limiter progressivement au fil de la vie, la fréquence des rapports sexuels « aboutis ». Certains textes parlent ainsi d’un rapport sexuel éjaculatoire par semaine au maximum à 50 ans et d’un par mois à 60 ans. On l'a vu plus haut, tant que l’acte n’est pas mené jusqu’à son terme, le nombre de rapports sexuels peut être bien plus important.

On le constate, la plupart des conseils mentionnés ici s'adressent aux hommes. En effet, on peut le regretter mais c’est une réalité, bien peu de textes traitant de l’alchimie sexuelle féminine (Nü Dan) sont mentionnés dans la tradition et la plupart sont tardifs. Il est indiqué que la femme perd son énergie par le sang. Quelques exercices du « Dragon rouge » évoquent la possibilité de limiter voire de faire disparaître les pertes menstruelles pour gagner notamment en longévité et faciliter la transformation du Jing et du sang en Qi. Certaines enseignantes de Qi Gong en font aujourd'hui leur spécialité de transmission.

La Chine traditionnelle connaît depuis longtemps la connexion qui peut exister entre les Reins et le cerveau puisque l’organe néphrétique est en lien étroit avec les os et les moelles. Le cerveau est la "mer des moelles" et connecté aux Reins par la moelle épinière. De manière pragmatique, les alchimistes taoïstes ont cherché à utiliser la puissance énergétique des Reins (la « racine de la vie ») et des gonades pour nourrir et stimuler le cerveau, en vue de faciliter la connexion aux plans subtils. Ge Hong, toujours lui, a ainsi écrit la sentence suivante : « Quant aux arts de la chambre à coucher l’essentiel tient en une seule chose : retourner l’essence pour renforcer le cerveau ». De manière prosaïque et même sans rapport sexuel, l’idée consiste donc à utiliser la formidable puissance vitale développée dans les Reins (et les testicules), pour stimuler en douceur le cerveau et expérimenter ce que l‘on pourrait trivialement appeler un « orgasme cérébral » ou cosmique. Cet accélérateur de sensations n’est cependant pas sans danger et il convient de travailler avec beaucoup de douceur et sans aucune force ou volonté. Parce que c’est mieux en le disant, il est essentiel de préalablement « nourrir les Reins » et de disposer d’une bonne vitalité rénale avant de s’aventurer dans la montée du Qi dans la zone cérébrale. Autrement formulé, ces exercices sont à proscrire à tous ceux qui sont en « vide de Reins » ou qui sont déjà avancés en âge. Les techniques ne seront volontairement pas détaillées plus avant.

Parce qu’il fixe l’instinct de reproduction et garantit la perpétuation des espèces, la Création a rendu l’acte sexuel très agréable. A ce titre, l’orgasme constitue pour l’ensemble des mammifères, l’une des expériences corporelles les plus intenses de leur incarnation. Lorsqu’il survient chez l’homme ou la femme, il est alors possible :

• D’observer en conscience depuis le centre sexuel, la circulation de l’énergie dans le corps et la vibration cellulaire pour ne rien rater du spectacle, de ressentir l’extension du plaisir du centre sexuel à l’ensemble des cellules du corps, jusqu’aux doigts et aux orteils, de ressentir la vie à l’intérieur de son enveloppe corporelle (WuWeï).
• D'imaginer avoir fait l'amour à l'univers tout entier, d'entrer en complicité avec l'ensemble du vivant.
• D'imaginer que la vague sensitive du plaisir de l’orgasme agit comme un onguent d’autoguérison qui vient rééquilibrer tout ce qui doit l'être, une pulsation qui vient soigner ce qui doit être soigné et qui nous installe dans une totalité d'harmonie.
• Puis de relier verticalement le centre sexuel (testicules pour les hommes, ovaires pour les femmes) avec les 6 autres glandes du corps pour harmoniser et réguler la circulation hormonale et endocrine du corps (surrénales puis pancréas puis thymus, puis thyroïde puis hypophyse puis enfin épiphyse).
• Puis en douceur et en oubliant la respiration, les doigts enroulés autour des pouces, faire monter très doucement l’énergie sexuelle le long de la colonne vertébrale vers le cerveau (notamment l’épiphyse et le DanTian supérieur), un peu comme un nuage de vapeur qui monterait d'une casserole. Penser à bien faire redescendre doucement l’énergie par RenMaï (l'avant du corps) au DanTian inférieur (abdomen).
• Après plusieurs remontées de la colonne et descentes par l'avant du corps, ramener l’énergie au DanTian inférieur pour éviter au maximum les déperditions de Yuan Qi (l’énergie originelle) par le procédé suivant : ressentir l’énergie qui sort des Lao Gong (centre des paumes) et des YongQuan sous la plante des pieds et imaginer la faire arriver par 4 boucles circulaires au sommet du crâne (BaïHui). Faire descendre l’énergie ensuite par l’axe de lumière qui sépare le sommet du crâne du périnée. Ramener l’énergie dans le Dan Tian inférieur. Caler l’inspir et l’expir sur le rythme qui semble le plus efficace.

• Puis observer sans jugement, être ici et maintenant (Wuweï).
• Ne pas partir précipitamment après une pratique alchimique sexuelle. Compte tenu de la sécrétion des endomorphines, s’endormir est également une option.

Vous seul(e) saurez donner raison à l’une ou l’autre école traditionnelle, celle de l’abstinence (plus ou moins) rigoureuse ou celle du guidage conscient de l’énergie orgasmique, dans une intention de raffinement énergétique. Vous seul aurez à sentir si l’énergie sexuelle vous vide ou vous remplit, vous fatigue ou vous stimule, vous élève ou vous ralentit sur la voie de votre évolution spirituelle. Dans tous les cas, pratiquez la sexualité qui vous semble la plus claire, la plus simple et la plus « juste », oubliez les modes ou les tendances.

Dans tous les cas, il est certain que l’orgasme fait « bouger » l’énergie et le champ vibratoire de l’organisme qui a besoin de 24 heures au moins pour se rétablir et se stabiliser.

La sexualité peut naturellement être envisagée dans une intention spirituelle. Il est alors possible de pratiquer à deux la plupart des techniques alchimiques individuelles de la tradition en imaginant que les 2 corps fusionnent leur polarités Yin/Yang pour reconstituer l’Unité originelle (TaïYi). Dans une logique de « retour à l’Origine », le « Deux » du couple cherche à ne plus former qu’un seul corps pour rejoindre le « Grand Un ».

Assis l’un sur l’autre, il est ainsi possible de pratiquer la petite circulation (« Petit Ciel » ou "petite orbite" taoïste) ou même la grande circulation (« Grand Ciel" ou "grande orbite" taoïste) par l’échange et l'harmonisation des souffles, l’ouverture puis la connexion des 6 DanTian qui deviennent 3, etc. Dans cet exercice de fusion et d’ "oubli de soi", on comprend aisément qu’il est essentiel de ne pas pratiquer avec un partenaire de passage ou occasionnel. Vous travaillez avec l'énergie et le souffle de l'autre, votre partenaire alchimique doit être proche de votre fréquence vibratoire. Vous devez ressentir une confiance mutuelle et absolue l’un vis-à-vis de l’autre et idéalement bien-sûr, de l’amour (qui est le meilleur accélérateur d'énergie qui existe).

L’histoire de la Chine rapporte que certaines pratiques sexuelles et alchimiques ont pu être détournées et donner lieu à des phénomènes de « vampirisation énergétique ». Certaines pratiquantes « expertes » dans l'art d'absorber l'énergie du partenaire étaient ainsi jetées dans la couche de certains souverains rivaux afin de les vider prématurément de leur énergie vitale, entrainant la maladie ou la mort. Dans les alcôves royales, le scorpion était parfois dans le lit.

Nous avons traité ailleurs la question de l’amour dans le taoïsme. On peut ici aborder la question de la fidélité dans le couple sur une base interprétative très personnelle et qui pourrait se résumer par l’illustration suivante :

De manière très synthétique, l’amour charnel est le plus répandu et certaines applications lui sont aujourd'hui dévolu (Tinder, Bumble, Badoo, Okcupid...). Il renvoie au corps, au plaisir et aux sens et à ce que la littérature populaire a pu appeler l’érotisme. Comme tous les plaisirs, cette connexion est fugitive et se lasse vite. Baser la fidélité de couple sur une simple relation de corps est quasiment vouée à l’échec car la tentation est fréquente et les sollicitations sont partout. Cette fausse croyance a provoqué bien des malentendus de couple et bien des guerres, nourri la plupart de nos contes, de nos romans ou de nos scénarios de films. 2è instinct du mammifère après celui de la survie, toute insatisfaction passagère de corps dans le couple, invite l’une des 2 parties à… aller voir ailleurs, suivant en cela une évolution biologique et puissante qui s’étale sur des millions d’années. S’il n’est pas une condition suffisante à la fidélité, la complicité du corps, au moins dans les premiers temps, est toutefois une variable généralement nécessaire pour gager une fidélité durable. On pourrait appeler cette première étape la connexion corps à corps du premier Trésor, celle du « Jing » et de la matière, la connexion du plan de la Terre.

Dans le temps ou simultanément, l’attirance du corps peut se doubler d’une attirance de Cœur, d’une joie naturelle éprouvée en présence de l’autre. Elle se manifeste par de la chaleur dans le centre de la poitrine, par une ouverture de Cœur naturelle qui peut s’appeler l’amour (ou la tendresse si la vigueur de la flamme s'atténue). Vulnérabilité possible, on s’ouvre à l’autre par le Cœur pour le meilleur, en espérant éviter le pire. La joie est intense, le Cœur bat la chamade au début de l’aventure et se calme progressivement avec le temps tout en restant ouvert. C’est la connexion Cœur à Cœur et énergétique du deuxième Trésor, la connexion du plan de l'Homme (au sens d'Homo) qui créé un lien d’une grande puissance entre les deux êtres et qui peut mener à des extrémités s’il est brutalement coupé ou déçu. Même si le « feu du Cœur » peut s’émousser au fil des années, la fidélité dans le temps nécessite le maintien de ce lien entre les deux partenaires. Il peut arriver qu’un homme ou qu'une femme réoriente son ouverture de Cœur vers un autre partenaire de vie. La rupture de la connexion du Cœur s’appelle un divorce ou la souffrance conjugale. Le pardon (sans oubli et sans accepter l'inacceptable) aide parfois à maintenir cette connexion dans le temps.

Plus haut encore vient la connexion des esprits, la connexion du troisième Trésor et du plan du Ciel, en distinguant ici l’Esprit de la Terre (Shen) de l’Esprit du Ciel (LingShen). L’Esprit de la Terre renvoie aux 7 fonctions psychiques (mémoire, sommeil, volonté, concentration…) mais également à la tolérance et à l’ouverture d’esprit, à la personnalité de l’autre (culture, traits de caractère...) et à l’humour notamment. On ne s’en doute pas suffisamment mais quantité de couples traversent le temps par cette complicité de tête qui se manifeste notamment par l’humour, véritable sel de la vie et ciment des relations intimes et de cette connexion avec l’Esprit de la Terre.

Au-delà de l’esprit de la Terre (Shen) se dresse l’Esprit du Ciel et des plans subtils et de ce « qui n’a pas de mots » et que les chinois appellent « Ling Shen ». Lorsque le couple atteint cette connexion de « l’Esprit du Ciel », la relation à l’autre s’impose à et ne se discute pas. Elle est une relation d’évidence qui « va de soi », de soi vers soi ou de soi vers l’autre ad libitum puisqu’on raisonne à l’identique. L’autre, cet alter ego ou âme sœur, apparaît comme un partenaire de vie d’évidence, presque un « non-choix », un complément de soi qui est soi, un partenaire choisi dans les plans subtils, un partenaire d’avant l’incarnation. De toutes les connexions, le lien avec le 3è Trésor et les plans subtils (Esprit à Esprit) est le plus solide et le meilleur gage de la fidélité à venir parce que le corps n’est plus le sujet et que le lien du Cœur est installé de toute éternité. Si cette "connexion du Ciel" peut apparaître progressivement avec le temps, il peut arriver qu'elle survienne de manière aussi soudaine et frappante que la foudre, avec celui ou celle qu’on attendait de croiser sans le savoir. Une fois connecté par l'Esprit du Ciel, la vie par la suite peut ne pas être rose ou simple mais le lien du couple, lui, ne peut se rompre car il est fait de cet alliage inaltérable qui s’appelle une "alliance". Pour qui sait le voir, l’alliance du mariage que l’on se passe au doigt renvoie au cercle et ramène au « Grand Un », à l’Unité sublime qui se joue sur les plans du Ciel. Lorsque la mort physique sépare deux êtres liés par le lien de l’Esprit du Ciel (LingShen), l’autre décide généralement de le suivre dans le trépas. Les mythes de Roméo et Juliette ou de Tristan et Iseult sont là pour nous rappeler leur existence et leur exceptionnalité. Plus près de nous, on a tous croisé ces couples âgés et complices où l'autre part quelques mois seulement après la disparition de sa "moitié".

De ce qui précède peuvent être extraits quelques principes amoureux simples :

• Chacune des connexions évoquées est consentie et choisie. Une connexion ne peut être imposée au nom de la loi naturelle du « libre-arbitre »,
• Toutes les combinaisons de connexions sont possibles entre les hommes et les femmes (la connexion 3 sans la connexion 1 et 2 s’appelle l’amour platonique, la connexion 3 et 2 sans la connexion 1 s’appelle l’amour abstinent, la connexion 1 sans la connexion 2 et le 3 s’appelle l’amour charnel, l’amour 1 et 2 sans la connexion 3 s’appelle l’amour passionnel, etc.),
• Les connexions amoureuses entre deux êtres peuvent varier dans le temps. La connexion à l’autre peut démarrer par le corps, s’ouvrir ensuite vers le Cœur et s’élargir enfin à l’Esprit. Comme dans la nature, leur intensité peut également varier dans le temps selon des rythmes et des cycles (printemps, été, été indien, automne, hiver) que l’on peut assimiler à des « saisons du couple »,
• La fidélité potentielle à l’autre augmente en fonction de la hauteur du plan de la connexion. De toutes les connexions, la connexion verticale du Ciel est la plus forte. Les fidélités les plus admirables ne se jouent pas sur l’horizontalité d'un lit mais sur la verticalité d'une vie. Elles ne sont pas le fruit d’un effort mental ou d’une injonction morale. Elles sont la résultante d'une complémentarité Yin/Yang, d'une complicité de Terre et de Ciel, la conséquence d’une évidence de corps, de cœur et d’esprit.

Plus encore à l’époque de la relativisation des moeurs qui est la nôtre et de la tentation permanente qui nous environne, il apparaît que le corps est entre tous, le lien le plus ténu et le plus fragile de la fidélité. Le plan de la relation durable avec son partenaire de vie n’est pas horizontal mais vertical, il ne se joue pas dans le mouvement des Reins ou dans les mots mais au contraire dans le silence et l’immobilité. Le poète Victor Hugo ne disait pas autre chose lorsqu’il déclarait avec ses vers sublimes : "Aimer, c’est savoir dire je t’aime sans parler".

Article connexe : L’amour dans le taoïsme

Quelques ouvrages pour aller plus loin :

• "La voie des divins immortels La Voie des divins immortels : Les chapitres discutifs du Baopuzi neipian" - Ge Hong, Editions Gallimard, 1999
• "Le taoïsme et les religions chinoises" - Henri Maspero, Editions Gallimard, 1971
• "La vie sexuelle dans la Chine ancienne" - R. van Gulik, Editions Gallimard, 1987
• "L'homme multi-orgasmique - L'énergie sexuelle masculine" – Mantak Chia, Editions Guy Trédaniel, 2017
• "Le Tao de l'amour retrouvé - L'énergie sexuelle féminine" - Mantak Chia, Editions Guy Trédaniel, 2019
• "L’essence des arts martiaux internes - Tome 2 : Qi Gong, yoga sexuels, capacités psychiques" - Jerry Alan Johnson, Editions CHariot d'Or, 1997