Comment appliquer les 18 Principes du vivant à sa pratique du Qi Gong ?

On a décrit ailleurs* les 18 Principes du vivant auxquels une lecture attentive des textes taoïstes et une pratique énergétique assidue permet d'aboutir. Ces 18 Principes sont déclinables au niveau du macrocosme pour comprendre le fonctionnement global de la nature mais également au niveau du mésocosme de la société pour confirmer que notre organisation sociale fait fausse route ou pour mettre en lumière les défaillances de la gestion d'une crise sanitaire. On peut également exploiter cette grille de lecture du vivant pour améliorer son organisation, sa politique Marketing ou le pilotage de ses projets.

A hauteur d'Homme et de microcosme, ces 18 Principes fondamentaux peuvent également permettre d'obtenir de précieuses recommandations dans la pratique énergétique du Qi Gong ou dans son enseignement. Parmi d'autres, la grille ci-dessous permet de lister quelques éclairages apportés par chacun d'eux.

Bonne lecture et mise en œuvre.

1. Harmonie :

• L’Harmonie est présente lorsque le pratiquant atteint ce que l’on appelle prosaïquement « l’état de Qi Gong » mais que l’on devrait plutôt appeler l’état de la « conscience pure », lorsque l’on ressent une forme de félicité et brillance intérieure, lorsqu’on n’a plus conscience de pratiquer le Qi Gong et que l’« on se sent agi », à l’image du pianiste qui improvise. S’il vous arrive de ressentir cet état absolu de bien-être ou de « non-état », vous êtes dans le Principe d’Harmonie.
• A l'image d'un coucher de soleil, la manifestation de ce Principe d'Harmonie ne peut être recherché par la volonté. Il n’est pas un objectif mais une conséquence, une observation et non une intention de tête.

2. Impermanence :

• Une forme n’est jamais la même et se modifie selon notre état corporel, énergétique ou psycho-émotionnel du moment. Le ressenti d’un même exercice de Qi Gong peut se modifier (durée, intention, posture, respiration...) selon le lieu, le moment, les personnes présentes, etc.
• A rebours de l’orthodoxie de certains enseignants, tant que la forme vous semble juste et que le ressenti est présent, considérez que la modification de la forme dans l’instant présent est normale et qu'elle n'est que la simple manifestation du Principe d’Impermanence.
• Si vous vous savez et ressentez dans le juste, acceptez de modifier les formes qui vous ont été enseignées.

3. Interdépendance :

• Plus on pratique et plus les interdépendances et les liens apparaissent. L’enseignant de Qi Gong dépend de ses élèves et réciproquement. L’enseignant (comme le pratiquant) dépend de sa propre filiation et de ses lectures, de la qualité de sa pratique, de l’énergie du lieu et du jour, de son état émotionnel intérieur et de celui du groupe, etc. La forme de Qi Gong (externe ou interne, statique ou dynamique…) n’est que la conséquence manifeste de ces jeux d’incidence et de contexte.
• Prenez conscience de ces connexions et interdépendances (votre état énergétique intérieur, celui du groupe, du lieu, de l’enseignant…) pour devenir plus libre et pouvoir éventuellement agir dessus, les conserver ou peut-être un jour vous en affranchir. C’est par ce genre de prise de conscience que l’élève décide par exemple de quitter son enseignant pour poursuivre et parfaire sa pratique, ailleurs ou autrement.

4. Bipolarité dynamique :

• Ressentez le Yang et le Yin de votre corps et des formes (gauche Yang/droite Yin, haut Yang/bas Yin, dedans Yin/dehors Yang, devant Yin/derrière Yang, inspir Yin/expir Yang, mouvement vers la gauche est Yin car inverse à la montée du Yang et réciproquement…). Si le bras va à droite, ressentez comment la hanche se déplace vers la gauche etc. Constatez que l’un ne peut exister sans l’autre.
• Si vous souhaitez aller plus loin, ressentez le Yin dans le Yang et le Yang dans le Yin. L’inspiration est Yin et peu propice au mouvement. Les Poumons cependant gonflent et s’expansent (Yang). A l’inverse, l’expiration est majoritairement Yang car propre à l’action (pousser un meuble par exemple). Les Poumons cependant se vident et rapetissent (Yin). L'avant du corps est Yin (RenMaï) mais au-delà de la distance des bras, l'avant est Yang et représente l'avenir. L'arrière du corps est Yang (DuMaï) mais au-delà de la distance des bras, l'arrière est Yin et représente le passé.
• Point noir dans le blanc et point blanc dans le noir, apprenez à méditer les yeux ouverts (pour faire descendre "l'état de Qi Gong" dans votre réalité, et à fermer les yeux lorsque vous pratiquez des techniques mobiles ou dynamiques.
• Si vous avez tendance à être Yang (extraverti, dans le mouvement et l’action, la vitesse…), pratiquez Yin (douceur et lenteur des mouvements, statique plutôt que dynamique, Zhan Zhuang…). A l’inverse, pratiquez Yang et de manière martiale si votre constitution est majoritairement Yin (introversion, timidité, nonchalance, manque de confiance en soi, effacement…).

5. Fractalité :

• On pratique dans le présent des formes qui proviennent du passé. On reproduit ce que son instructeur nous enseigne, qui le tient lui-même d’un autre enseignant. L’enseignant s’adapte en retour à ses élèves. Le Haut est à l’image de ce qui est en bas et réciproquement.
• Notre esprit est à l’image de notre corps et réciproquement. Travaillez les formes de l’esprit (méditations, visualisations…) pour rééquilibrer votre corps lorsque celui-ci est en déséquilibre (maladie, troubles corporels) et moins capable de se rééquilibrer seul. Symétriquement, travaillez les formes du corps pour rééquilibrer l’esprit lorsque celui-ci est en déséquilibre (soucis, déprime, angoisses, colère…) et moins capable de se rééquilibrer seul.
• Pratiquez les formes en fonction de la saison afin que le microcosme de l’humain vibre au diapason du macrocosme de la nature.
• A un niveau plus avancé, ressentez la fractalité de l’univers en vous.

6. Cosmocentrisme :

• Lorsque vous vous sentez prêt, travaillez votre Qi Gong avec l'étoile polaire et la Grande Ourse, puis avec les forces de l’univers et la Conscience créatrice elles-mêmes, avec une douceur et gratitude infinies, sans force, sans vitesse et sans attente, en insistant sur la phase de retour pour bien se réincorporer (automassages, ramener le Qi dans le Dantian inférieur, aller marcher…).
• Comme pour le Principe de la fractalité, ressentez l'univers en vous.
• Faites-vous aider par un enseignant chevronné au début car seul celui qui a pratiqué la route connait la profondeur des trous (Proverbe chinois).

7. Unité-Immortalité :

• Après plusieurs années de pratique, vous ressentirez probablement l’envie de vous connecter à ce qui dépasse votre enveloppe personnelle, à fusionner votre petite conscience dans la « Grande Conscience » et au grand Tout (le Tao). Sous la supervision d’un enseignant compétent, pratiquez les techniques qui travaillent l’ouverture du Yin Tang (NeiWan ou TianMu), de BaiHui ainsi que du 3è DanTian (Shang DanTian) en ayant préalablement travaillé l’ouverture du Dan Tian moyen (Zhong DanTian) et accumulé l’énergie dans le DanTian inférieur (Xia DanTian). Ne brûlez pas les étapes alchimiques au risque de vous consumer.
• Pratiquez les techniques du vide qui mènent à l’unité et à l’immortalité (entre l’inspir et l’expir par exemple).
• Pensez-vous puis ressentez-vous infini.

8. Nature :

• Pratiquez dans la Nature chaque fois que vous le pouvez.
• Adaptez les formes selon la saison du moment. Travaillez le Foie, la vue et les tendons au printemps, le Cœur et la gestion émotionnelle durant l’été, la Rate et l’estomac à la fin de l’été et entre 2 saisons, les Poumons, le gros intestin et l’odorat durant l’automne, les Reins, le système uro-génital et l’audition durant l’hiver.
• Ne laissez aucune trace de votre passage dans la nature.
• Ne cherchez qu’exceptionnellement à perturber l’équilibre de la nature (faire venir la pluie…).
• Avant d'atteindre un niveau avancé, évitez de pratiquer le Qi Gong par temps d'orage ou de tempête.
• Pratiquez selon votre propre nature (Yin ou Yang, rythme des mouvements, choix des formes).
• Adaptez les postures en fonction de votre constitution ou troubles personnels et de vos biorythmes (adaptation des horaires de pratique).

9. Frugalité et non agir

• N’émettez que des pensées en « POUR » pour gagner en fluidité d’énergie et limiter les pertes d’énergie.
• Soyez sans attente, n’ayez aucun objectif, pratiquez comme dans un rêve, 20% de mental et 80% de vide.
• Répétez les formes au point de ne plus savoir si c’est vous qui mouvez la forme ou si c’est la forme qui vous meut.
• Dans un lâcher-prise de plus en plus profond, laissez venir les mouvements spontanés qui s’expriment dans votre pratique, laissez-vous de plus en plus guider par la forme et emmener vers les sensations de son choix. Acceptez de lui "donner la main".
• Optez progressivement (si vous le ressentez comme tel) pour des formes immobiles ou internes. Il n'est guère besoin de bouger puisque tout est déjà là. Ralentir permet de voir, s'immobiliser permet de tout voir.

10. L’homéostasie :

• En cas de déséquilibre ou d’inconfort intérieur (impatience, contrariété, tensions…), pensez d’abord à éliminer l’impur (TuNa) et à purifier l’énergie avant de travailler la forme.
• Si vous êtes tendu, optez pour les formes de retour au calme (respirations, visualisations...). Si vous vous sentez mou, optez pour des formes plus Yang et/ou martiales.
• Testez plusieurs formes et plusieurs variantes d’une même forme, prenez des libertés et optez pour celle qui génère le meilleur ressenti, celle qui permet le retour à l'équilibre le plus efficace et le plus rapide.
• Acceptez et travaillez avec l’imprévu pour recréer l’harmonie (Ex. : un ami arrive inopinément alors que vous pratiquez, décidez de pratiquer avec lui. Un bruit se fait entendre à l’extérieur, entrez dans le bruit pour recouvrer le silence).

11. Simplicité :

• Supprimez dans la forme tout ce qui ne vous semble pas utile, dépouillez et allégez-la (visualisations inutiles, consignes et instructions accessoires, sceaux…).
• Dans votre enseignement et vos messages, comme les plus grands pédagogues, optez pour des images ou des symboles pour faire comprendre des concepts plutôt que de longs discours.
• N'hésitez pas à reproduire un cours qui a bien fonctionné et à le noter.

12. Non attachement, liberté, calme :

• Ne soyez dépendant de rien dans votre pratique comme dans la vie. Ne soyez pas dépendant de votre lieu de pratique, de vos horaires de pratique, de l’esthétique de la forme.
• Abandonnez progressivement la musique sonorisée pour être à l'écoute du silence, de la musique de vous-même et de la nature.
• Abandonnez progressivement les espaces parfumés (encens) qui crééent une artificialité d'ambiance et une dépendance olfactive.
• Détachez-vous des vêtements traditionnels et des rituels.
• Ne vous sentez pas dépendant de votre enseignant de Qi Gong.
• Sentez-vous libre d'adapter les formes que vous avez apprises. L’orthodoxie dure des postures est un acte mental qui n’a rien de spontané. Mohamed Ali est devenu champion du monde en n’écoutant pas les recommandations de ses coaches.
• Acceptez de transformer les sons Yang en sons Yin, acceptez de raccourcir une forme longue, créez des liens entre les formes que vous connaissez si vous le souhaitez et si « cela » apparaît.
• Ne vous sentez pas dépendant(e) de la traduction des textes (classiques ou modernes) que vous travaillez. Ne soyez pas dépendant de ce que vous lirez dans cet article.
• Ne soyez pas dépendant du groupe et du regard des autres.
• Ultimement, ne soyez même plus dépendant de vous-même.
• N'ayez pas peur de cette liberté nouvelle et voyez-y au contraire l'accès à un pouvoir infini.
• Adoptez pour seule croyance que vous êtes infini. Expérimentez que le calme intérieur transforme la croyance en expérience.

13. Spontanéité-Intuition :

• Laissez venir les mouvements qui s’imposent à vous. Dans votre pratique, faites-vous guider par ce qui vient (pensée, parole, acte, croyance).
• A un degré plus avancé et parvenu à la détente totale, ouvrez-vous au Qi Gong spontané, acceptez sans peur, l’idée que votre corps puisse bouger indépendamment de votre conscience. Cessez l'exercice si un désagrément apparaît et sentez-vous capable de l'arrêter à tout moment.
• Après avoir pratiqué (en statique ou en dynamique), adoptez une posture de profond relâchement et de "lâcher-prise". Mettez-vous dans une position corporelle et mentale d’attente et d’ouverture (WuJi). Sentez-vous prêt(e) à recevoir n’importe quel message.
• Analysez vos rêves, surtout après une séance de Qi Gong réussie.
• Mettez à profit la période hypnopompique (30 mn avant le réveil conscient du matin) pour vous mettre en totale réception de votre corps (cellules du corps, organes...) et de votre esprit (réponse aux questions posées, messages spontanés, laisser venir).

14. Amour :

• Pratiquez des techniques d’installation du calme et d’ouverture du Cœur (GuanYin, sourire intérieur, les 9 moulins du Coeur…).
• Pratiquez plus largement les techniques d’ouverture du Dan Tian médian (corporel + mental).
• Donnez (du temps, de l’argent, des connaissances, des pensées de guérison…) à ceux qui vous entourent… et aux autres, à la hauteur de ce que vous pouvez donner et de ce qui vous semble juste.
• Transmettez votre savoir, savoir-faire et savoir-être en Qi Gong aux personnes que vous croisez, si vous les pensez ouvertes et réceptives à cette idée.
• Travaillez avec la puissance de l’Amour universel sous la supervision d’un enseignant compétent.

15. Vérité :

• Travaillez les formes de Qi Gong qui vous parlent, qui vous font avancer et que vous avez plaisir à pratiquer. Ce sont les formes « justes » pour vous. Acceptez de délaisser les autres et de faire un tri.
• Enseignez selon votre vérité intérieure en sachant toutefois écouter le retour des pratiquants.
• Acceptez la vérité des autres en matière de pratique (exemple : certains pratiquants ne savent pas se représenter les couleurs à l’intérieur de leur corps) et acceptez de réexaminer votre vérité.
• Un enfant ou un animal ne sait pas mentir. Si l’exercice s’y prête, demandez-vous comment un enfant ou un animal pratiquerait ou enseignerait la forme.

16. Beauté :

• La beauté en Qi Gong ne devrait pas être un acte mental (« Je veux que la forme soit belle », « Je veux que mes vêtements soient beaux ») mais plutôt la conséquence visible d’un état intérieur et de postures extérieure (appuis naturels, fluidité, forme « habitée »…). Trouvez l'harmonie dans le mouvement ou le non mouvement pour que la beauté puisse apparaître aux yeux de ceux qui vous regardent.
• Soignez votre lieu de pratique (décoration, présence de la nature, parfums, musique…) et les vêtements que vous portez sans vous y attacher cependant, si vous trouvez qu'ils vous aident à installer cette beauté en soi et à la manifester lors de la pratique. Apprenez progressivement à vous en détacher. Le manteau de l'énergie pourrait être ultimement notre seule parure.

17. Joie :

• Tentez autant que possible de pratiquer dans la joie et de la ressentir lors de la pratique.
• Pratiquez la technique du « sourire intérieur » pour amorcer la « pompe de la joie » si elle fonctionne pour vous.
• Optez prioritairement pour les formes qui vous procurent le plus de Joie, dans le présent. Cette joie, comme les formes qui la portent, peuvent varier au fil du temps et des séances.
• Pensez à observer cette joie après la pratique du Qi Gong (WuWeï) pour « savourer » l’état de bien-être intérieur, le rayonner et aider le corps à s’en souvenir.

18. Ici et maintenant, le réel :

• Soyez capables d'adapter votre enseignement à votre public, d'expliquer si possible les formes ou les intentions des exercices, de 3 manières différentes.
• Soyez capables de vous adapter au contexte du lieu de la pratique. Acceptez de changer de lieu si le lieu de pratique est inadapté (trop de monde, trop de bruit, trop de vent, trop froid…).
• Acceptez d’adapter les techniques et les formes en fonction de la situation qui se présente sur le moment (groupe ou vous-même plus ou moins tendu ou endormi, environnement bruyant ou froid…).
• Si possible, tentez de transformer une nuisance une opportunité (Exemple : je profite du bruit alentour pour apprendre à pratiquer dans un environnement bruyant…).
• Acceptez d’annuler un cours si les conditions ne s’y prêtent pas.
• Si vous cherchez à "monter haut" ("s'ancrer dans le Ciel"), pensez à travailler simultanément les exercices de la Terre et de l'ancrage pour éviter les sensations de "décorporation".
• Pratiquez bien les exercices de retour pour revenir dans votre corps à la fin de chaque séance. Plus vous travaillerez "loin" et en lien avec des forces éloignées (planète, lune, soleil, étoile polaire, Grande Ourse, 28 Constellations, Univers, Conscience...), plus il vous faudra de temps pour "revenir" dans votre véhicule d'incarnation. Pensez-y et ne négligez pas cette étape de retour.

* Les mots soulignés font référence à un lien bibliographique.

Articles connexes ou utiles :

• L'extraordinaire capacité du symbole du Yin-Yang à représenter les 18 Principes du vivant